divers et comparatismes

La Genèse de l’écriture, par Denise Schmandt-Besserat

Publié le 12 mai 2022 par margueritedesmondes

La Genèse de l’écriture, par Denise Schmandt-Besserat

Traduit par : Nathalie Ferron, Postface de : Grégory Chambon

Les Belles Lettres, Paris, 2022

Pour le commander ou l’acheter ( 25,50 €) :

https://www.lesbelleslettres.com/livre/9782251452937/la-genese-de-l-ecriture

Présentation

Pour les civilisations antiques, l’écriture était un don divin. Les philosophes et les linguistes ont spéculé sur ses origines. À la fin du XX^e siècle, des objets archéologiques ont permis de retracer l’évolution de pratiques aboutissant aux premières traces d’écriture en Mésopotamie. Bousculant le mythe et les certitudes savantes, leur étude a montré que les fonctions primordiales de l’écriture ne relèvent ni de la transmission, ni de la conservation du langage, mais de la gestion de biens.

La conception scientifique de la genèse de l’écriture découle des découvertes de Denise Schmandt-Besserat. Ce livre présente les preuves matérielles que sont les « jetons », examine leur évolution jusqu’à la transmission de leurs fonctions aux tablettes d’argile, puis analyse les implications socioéconomiques de ce processus multimillénaire, avant de restituer la classification des artefacts.

Cette démarche est comparable à celle d’André Leroi-Gourhan : elle introduit une problématique fondamentale dans le champ des études paléo-historiques en même temps qu’une méthode éclairant la relation entre une classe d’artefacts et l’évolution de l’humanité. Dans une postface inédite, Grégory Chambon fait le point sur les enjeux toujours actuels de cette œuvre fondatrice.

BIOGRAPHIES CONTRIBUTEURS

Denise Schmandt-Besserat

Archéologue et professeur d’art et d’archéologie du Proche-Orient, Denise Schmandt-Besserat a reçu de nombreux prix académiques et été distinguée par l’American Association of University Women. La Genèse de l’écriture (How Writing Came About) a été inclus par American Scientist dans la liste des 100 livres de science les plus importants du XXe siècle.

Grégory Chambon

Grégory Chambon est directeur d’études à l’EHESS, chaire « Savoir et culture matérielle au Proche-Orient Ancien (IIIe-Ier millénaire av. J.-C.) ».

TABLE DES MATIÈRES

AVANT-PROPOS À L’ÉDITION FRANÇAISE
PRÉFACE

INTRODUCTION. UNE NOUVELLE THÉORIE
1. Mythes
2. La théorie des pictogrammes
3. Les jetons
3.1. Études portant sur les jetons
4. Les archéologues
4.1. Leo Oppenheim
4.2. Pierre Amiet

PREMIÈRE PARTIE. TÉMOINS ARCHÉOLOGIQUES

Chapitre 1. Les jetons
1. Types et sous-types
2. Des jetons simples aux jetons complexes
3. Matériau
4. Fabrication
5. Présentation de la collection de jetons étudiée

Chapitre 2. En quels lieux et par qui les jetons étaient-ils utilisés ?
1. Types de site
2. Répartition au sein des sites
3. Structures
4. Dépôts de jetons
5. Contenants
6. Objets associés
7. Des jetons comme offrandes funéraires
7.1. Sites
7.2. Sépultures
7.3. Jetons

Chapitre 3. Cordons de jetons et enveloppes
1. Cordons de jetons
1.1. Jetons perforés
1.2. Bulles pleines
2. Enveloppes
2.1. L’objet
2.2. Répartition géographique et quantité
2.3. Chronologie
2.4. Contexte
2.5. État de conservation
2.6. Jetons enclos dans des enveloppes
2.7. Marques

Chapitre 4. Tablettes à encoches
1. Quantité
2. Contexte
3. Chronologie
4. Description
5. Signes
5.1. Mise en page
5.2. Techniques d’impression
5.3. Des jetons aux signes
6. Des tablettes à encoches à la pictographie
6.1. Les jetons : prototypes des signes imprimés
6.2. Les jetons : prototypes des signes imprimés/incisés
6.3. Les jetons : prototypes des pictogrammes incisés
7. Signification des signes et jetons correspondants
7.1. Signes imprimés
7.2. Signes incisés
7.3. Les chiffres
8. Place des tablettes à encoches dans l’évolution de l’écriture

DEUXIÈME PARTIE. INTERPRÉTATION

Chapitre 5. Évolution des symboles au cours de la Préhistoire
1. Symboles et signes
2. Symboles des Paléolithiques inférieur et moyen
3. Symboles du Paléolithique supérieur et du Mésolithique
4. Symboles néolithiques
4.1. Une forme nouvelle
4.2. Un nouveau contenu
5. Une nouvelle étape dans la communication et la conservation des données

Chapitre 6. Implications économiques et sociales des jetons
1. Outils de calcul et économie
1.1. Chasse et cueillette
1.2. Agriculture
1.3. Industrie
2. Outils de calcul et organisation sociale
2.1. Sociétés égalitaires
2.2. Sociétés hiérarchisées
2.3. L’État

Chapitre 7. Du comptage à l’émergence de l’écriture
1. Méthodes de comptage
1.1. Un, deux, beaucoup
1.2. La correspondance terme à terme
1.3. Le comptage concret
1.4. Le comptage abstrait
2. Témoignages philologiques dans la langue sumérienne
2.1. Systèmes de numération ternaire
2.2. Multiplicité des noms de nombres
3. Données archéologiques proche-orientales
3.1. Les bâtons de comptage du Paléolithique
3.2. Les jetons
3.3. L’écriture

Chapitre 8. Conclusions : le rôle des jetons au cours de la Préhistoire et leur apport à l’archéologie
1. Économie
2. Structure politique
3. Mathématiques
4. Communication

TROISIÈME PARTIE. LES OBJETS

Croquis et photographies
1. Cônes
2. Sphères
3. Disques
4. Cylindres
5. Tétraèdres
6. Ovoïdes
7. Quadrilatères
8. Triangles
9. Biconiques
10. Paraboloïdes
11. Boudins repliés
12. Ovales / Rhomboïdes
13. Récipients
14. Outils
15. Animaux
16. Divers

Glossaire
Abréviations
Postface
Bibliographie
Index

La recherche de la vérité dans la Grèce archaïque, par Pierre Vesperini, le mardi 8 mars 2022, 14h 30-15h 30, à Paris et en visio.

Publié le 6 mars 2022 par margueritedesmondes

Vinciane Pirenne-Delforge (Normes religieuses et questions d’autorité dans le monde grec recevra Pierre Vesperini, CNRS, qui donnera un séminaire au Collège de France, 11, place Marcelin Berthelot, Salle 2.

Les cours et séminaires sont gratuits, en accès libre. Cependant, pour assister en visio, il faut demander le lien à Manfred : manfred.lesgourgues @ college-de-france.fr

Notre commentaire est plus bas .

Résumé de l’auteur :

Du grand livre de Marcel Detienne Les Maîtres de vérité dans la Grèce archaïque (1967), on a gardé l’image d’une sorte de « premier âge » de la « pensée grecque », au cours duquel aèdes, devins, « rois de justice » et autres « sages » (sophoi) auraient possédé et proclamé à leurs contemporains des vérités inspirées par les dieux. C’est dans un deuxième temps, et au prix d’une « laïcisation » du savoir, qu’aurait pu naître la philosophie au sens tout à la fois de recherche (et non plus possession) du vrai, et de critique de la doxa (mythes, traditions, autorités, en un mot, « conglomérat hérité », pour le dire avec Gilbert Murray).

Ce qu’on voudrait tenter de montrer ici, c’est que ce schéma évolutionniste est trompeur. Les « maîtres de vérité » n’ont pas disparu avec le passage à la philosophie. Qu’il suffise de penser à Épicure, symbole du rationalisme philosophique s’il en fut. Et, symétriquement, l’idée de recherche et l’idée d’examen sont présentes dès les débuts de la pensée grecque, en ce qu’elles sont en fait inhérentes à l’esprit même du polythéisme grec.

Notre commentaire :

Ce séminaire semble particulièrement intéressant pour ceux qui s’intéressent à la représentation que nous nous faisons de l’intelligence grecque… comme exemple probant de l’idée de progrès, et d’un progrès qui va de ce que nous appelons l’irrationnel à ce qui est plus rationnel ; de ce que nous considérons comme plus « primitif » à ce qui est plus .. « civilisé »: nous aujourd’hui évidemment !

Nous avons sans doute encore bien du chemin à faire comme le montre Pierre Vesperini !

La doxa reçue par les Anciens n’était pas aussi rigide que la nôtre qui a été influencée indirectement, et par la foi en une vérité unique en matière religieuse, et par le désir d’une vérité unique pour le domaine rationnel. C’est notre conception même de la religion des Anciens grecs que nous devons réviser.

Une prise de conscience salutaire de la plupart des chercheurs qui prennent du recul nous semble bien converger vers cette découverte, au fur et à mesure que tombent les préjugés.

Comment parler de ce qui ne peut se mettre en mots ? « Phénoménologie de la transcendance », par Sophie Nordmann, 9 février 2022

Publié le 8 février 2022 par margueritedesmondes

L’exposé de Sophie Nordmann, mercredi 9 février 2022, sera suivi d’un débat avec Philippe Gaudin.

– Sophie Nordmann (enseignante-chercheuse à l’EPHE en philosophie contemporaine, éthique, pensée juive, et membre du GSRL) a écrit deux livres Phénoménologie de la transcendance I (Création Révélation Rédemption) et Phénoménologie de la transcendance II (Humanité).
– Philippe Gaudin (directeur de l’IREL et membre du GSRL)

La rencontre aura lieu à la MSH (salle AS1-01), 54 boulevard Raspail à Paris mais également en ligne : dans les deux cas sur inscription (ouverture des inscriptions à partir du 15 février).

« Toute phénoménologie, par définition, part de et en reste au monde tel qu’il s’offre à la conscience.
Une phénoménologie de la transcendance semble donc une entreprise impossible, puisqu’il s’agirait de chercher dans l’expérience du monde « quelque chose » qui ne puisse en aucune manière que ce soit être rapporté au monde. (…) Pour le dire autrement, si la transcendance était objet d’expérience possible, alors justement elle ne serait plus transcendance.
Par principe, une ‘phénoménologie de la transcendance’ ne cherchera donc pas positivement quelque chose de transcendant dans le monde. Il ne pourra s’agir que d’une phénoménologie de la trace : phénoménologie de ce qui est au monde sur le mode de la non-présence et de la non-représentabilité.»
Une phénoménologie de ce qui « brille par son absence» qui nous invite à une réflexion nouvelle et inattendue sur l’humanité de l’homme.

( NDLR : cela devrait être fort intéressant ! Cette phénoménologie de la Transcendance à mon avis pourrait se rapprocher de certaines spiritualités ou religions pour qui Dieu ou un dieu ne se mettent pas en mots car ils sont saints et brillent par une absence qui rend l’Homme libre et heureux : théologie apophatique, négative ou mystique…, certaines découvertes théologiques plus ou moins récentes, le doute qui vaut mieux que la foi, le Dieu caché, les paradoxes de l’Evangile, le « liquide » et le seuil, le Hors-les-Murs et le nomadisme etc. Des réalités humaines, des valeurs, des idéaux éventuellement non-religieux qui sont peut-être en chaque Homme ? Marguerite Champeaux-Rousselot )

S’inscrire pour assister à cette rencontre

« Norme religieuse et questions d’autorité dans le monde grec » , cours de Vinciane Pirenne-Delforge.

Publié le 7 février 2022 par margueritedesmondes

Cours donné en 2022 au Collège de France.

Séminaire en parallèle ce mardi 8 février à 14h30 : deux premières interventions

Josine Blok (Université d’Utrecht) sur What has citizenship to do with the gods? Reflections on the religious foundations of ancient Greek citizenship

Summary :

Citizenship has two components: membership of the group of citizens (the citizen body) and the rights, duties, and obligations the citizens have towards the community and the state. Each of these components, as well as the connection between them, is shaped by formal rules (laws) and informal conventions and values. In classical Greece membership of the citizen body formally depended on descent, while the community as such consisted in their shared heritage (ta patroia), the total of their material and immaterial goods, founded on the common cult of the gods. In classical Athens, this communal religious foundation was called ta hiera kai ta hosia, all the gifts to the gods and all obligations of humans towards each other and towards the gods that were pleasing to the gods.

In my contribution to the séminaire I will clarify this element of Greek citizenship in more detail and discuss some of the critical responses by colleagues to my viewpoints.

Christophe Pébarthe (Université de Bordeaux) sur La naissance de la politique. Autorité humaine et ordre divin dans les poèmes homériques et hésiodiques

Résumé :

Des études classiques ont expliqué la naissance de la polis en mettant en avant le logos et le meson. Le discours, tenu en public, marquerait l’avènement d’un monde nouveau dans lequel la persuasion aurait remplacé la force. Désormais, l’efficace de la parole supposerait l’approbation du groupe social et ne nécessiterait pas l’intervention des divinités. D’autres travaux ont préféré évoquer, sans véritablement l’expliquer, l’extension d’un domaine soumis, non plus au cours naturel des choses, mais aux actions humaines. D’autres encore envisagent des individus s’agrégeant progressivement jusqu’à former une communauté civique ou bien des transformations des conditions matérielles. Toutes ces explications ont en commun de n’accorder aucune place au monde divin, comme si celui-ci occupait dans les conceptions grecques la même position par rapport au monde humain que dans certaines conceptions contemporaines, pris dans la logique du couple immanence/transcendance.

Pourtant, comme le rappelait naguère Jean-Pierre Vernant dans sa Leçon inaugurale au Collège de France, « l’insertion du religieux dans la vie sociale, à ses divers étages, ses liens avec l’individu, sa vie, sa survie ne prêtent pas à une délimitation précise du domaine de la religion ». La lecture des poèmes homériques et hésiodiques confirme l’existence d’une tout autre articulation entre les univers divin et mortel. Elle invite à comprendre les transformations du monde grec archaïque autrement. C’est en pensant conjointement les êtres humains et les divinités, à partir d’une même grille de lecture, qu’il a été possible aux poètes de rendre compte de l’émergence d’une sphère dans laquelle l’ordre divin ne fondait pas l’autorité humaine. Celle-ci pouvait dès lors être le produit d’une activité collective – ou travail social –, la politique.

La séance qui dure 1 h se tiendra au Collège de France, 11, place Marcelin Berthelot, en salle 2.

Les cours et séminaires sont gratuits, en accès libre, sans inscription préalable.

Le fantastique et le mythique dans l’Antiquité grecque. Autour d’Apollon et de Python

Publié le 19 janvier 202221 janvier 2022 par margueritedesmondes

par Marguerite Champeaux-Rousselot

En attendant de pouvoir mettre la conférence ou l’article sur le site ou ailleurs, voici l’annonce de sa publication chez Garnier .

https://classiques-garnier.com/frontieres-et-limites-de-la-litterature-fantastique-le-fantastique-et-le-mythique-dans-l-antiquite-grecque.html

Si vous souhaitez me demander quelque chose, merci de m’écrire par le site.

Le fantastique et le mythique dans l’Antiquité grecque
Autour d’Apollon et de Python, par Marguerite Champeaux-Rousselot

Type de publication: Article de collectif
Collectif: Frontières et limites de la littérature fantastique
Auteur: Champeaux-Rousselot (Marguerite)
Résumé: Notre Fantastique d’incertitude est presque absent des récits grecs antiques concernant du surnaturel. Une fois que la ferveur des croyants et leur utilité sociale les avaient validés, croyants et incroyants en constataient des versions différentes, dues au fait, reconnu, que les auteurs tentaient d’y traduire du divin en utilisant leur phantastikè (capacité de mettre en image). Le mûthos s’avère avoir été le point de jonction d’une vérité entre réel naturel, réel surnaturel et réel imaginé.
Pages: 85 à 113
Collection: Rencontres, n° 441
Série: Études dix-neuviémistes, n° 47

L’exemple est pris à partir d’Apollon et Python à Delphes , un sujet que je connais bien car évoqué longuement dans ma thèse sur Castalie

http://www.theses.fr/2013EPHE5006

Voici la première page :

Qu’est-ce qu’un theos ? La Grèce ancienne en comparaison. jeudi 4 nov. 2021, 9h-18 h, Paris

Publié le 15 octobre 2021 par margueritedesmondes

Journée d’étude : Qu’est-ce qu’un theos ? La Grèce ancienne en comparaison

Organisateurs : Claude Calame, Vinciane Pirenne-Delforge, Gabriella Pironti

Lieu : Collège de France, Salle 4

Inscription gratuite mais obligatoire (dans la limite des places disponibles) : manfred.lesgourgues @ college-de-france.fr

Programme :

9h00 – Introduction par Gabriella Pironti (EPHE) et Vinciane Pirenne-Delforge (Collège de France)
9h30 – Claude Calame (EHESS) : Au-delà de la « personne » et de la « puissance divine » : comment divinités et héros grecs sont-ils invoqués par mortelles et mortels ?
10h15 – Thomas Galoppin (Toulouse/MAP), Francesco Massa (Fribourg) : Theoi et puissances divines à l’épreuve du comparatisme, dans le sillage des rencontres toulousaines en l’honneur de Jean-Pierre Vernant
11h00 – Pause
11h30 – Ilaria Calini (Hastec, EPHE) : Dieux-héros et rois-dieux dans les compositions littéraires de la Mésopotamie ancienne
12h15 – John Scheid (Collège de France) : Numen, deus, diuus. La notion romaine de la divinité
14h30 – Anna Angelini (Zürich) : Du super-corps du dieu trônant à l’invisibilité du dieu céleste : la représentation de Yhwh dans la Septante
15h15 – Hélène Collard (Liège) : Dieux au figuré, ou comment l’image fait le dieu
16h00 – Renaud Gagné (Cambridge) : « Tous les dieux. » Rituel, rhétorique et totalité divine
16h45 – Pause
17h15 – Table ronde avec la participation de Philippe Borgeaud (Genève), Jean-Jacques Glassner (CNRS), Charles Malamoud (EPHE), François de Polignac (EPHE).

« Nos archives débordent, regorgent, de puissances, de divinités, de dieux, des grands, des petits, des obèses, des obscènes, des terribles, des minables, de tout poil, de toutes couleurs, drôles, pitoyables, transcendants, ronds-de-cuir. Des dieux en pagaille, une population en pleine expansion. On en fabrique partout, sans cesse. » Ainsi Marcel Detienne introduisait-il, en 1988, un dossier comparatiste intitulé précisément : « Qu’est-ce qu’un dieu ? ». La question posée à cette occasion, ti theos ?, trouve sa formulation indigène en Grèce ancienne dans un fragment de Pindare. Elle a été reprise en 2010 par Albert Henrichs qui y répondait en reconnaissant aux theoi helléniques trois caractéristiques fondamentales : l’immortalité, l’anthropomorphisme, le pouvoir.

Peut-on se contenter de cette réponse ou bien faut-il poursuivre le questionnement ? Dans l’historiographie de la définition du « dieu » envisagé en milieu polythéiste se profile en particulier la notion de « puissance divine », à la suite des travaux de Jean-Pierre Vernant et en contraste avec l’application généralisée de la notion de « personne » aux divinités du monde grec. Dans cette recherche sur la spécificité de la figure divine, il faut aussi tenir compte des études qui ont signalé depuis lors les limites de l’anthropomorphisme. Dans la volonté qui nous anime de reprendre l’interrogation de Pindare et de placer une fois encore le dieu, la déesse, les dieux, theos et deus, thea et dea, au centre d’une réflexion commune, la perspective comparative est double : définition par contraste avec la figure du héros et celle du mortel, et comparaison différentielle avec les dieux dans d’autres religions antiques, tout en tenant compte des formes discursives et iconographiques qui font apparaître une divinité comme telle. Il s’agira dès lors de faire le point sur les enquêtes récentes et d’ouvrir de nouvelles pistes de recherche sur cette question cruciale pour l’histoire des religions antiques.

Les chrétiens et leurs « ministres » au féminin au temps de Pline le Jeune (1)

Publié le 21 septembre 202020 mars 2023 par margueritedesmondes

Publié par Marguerite Champeaux-Rousselot, 21 septembre 2020

Continuer la lecture de

Covid 19 : une réponse laconique (et l’étymologie de ce terme), par Marguerite Champeaux-Rousselot

Publié le 25 mai 202030 octobre 2020 par margueritedesmondes

En ces temps de Covid19 …

Les Spartiates habitaient la Laconie, région de Grèce centrale ( ( dans la paume de la main qu’est la forme géographique de la Grèce ! ). Ils étaient réputés pour la force, la netteté et la brièveté de leur langage, d’où en français le sens du terme laconisme et de ses termes parents. Exemple : une réponse laconique, il répondit laconiquement …

Un exemple : Philippe de Macédoine, le père d’Alexandre le Grand, parti à la conquête de la Grèce, envoya une ambassade exiger la soumission de Sparte avec ce message « Je vous conseille de vous soumettre sans délai, car si je conduis mon armée sur votre territoire, alors je détruirai vos fermes, je tuerai votre peuple, et je raserai votre cité… »
La réponse des Spartiates : « « Si… »… »
Et Philippe renonça à attaquer Sparte…

Voyez sur Wikipédia quelques exemples si j’ose dire éloquents !
https://fr.wikipedia.org/wiki/Laconisme
et voir plus bas pour le texte grec exact et sa traduction précise.

Mais le virus, à la différence de Philippe, n’a pas d’oreilles, n’envisage pas de négociation avec nous et ne nous pose pas de questions, et nous, pour le moment, à la différence des Spartiates, nous sommes nus et sans défense…
Nous n’avons pour le moment que notre courage ( celui des « soignants » de notre société, et celui des blessés ou des familles de morts ), et nous n’avons d’autres armes qu’une prudence individuelle et collective …
Tout « risque » doit donc être couru de façon mesurée et prévue, collectivement et intelligemment.
A virus sourd et muet, telle sera notre réponse en actes, laconique et efficace.

Marguerite Champeaux-Roussselot (2020-05-25)

J’ai trouvé cet exemple dans les commentaires à la fin d’un blog traitant de risques statistiques à propos du Covid ! https://www.pauljorion.com/blog/2020/05/23/covid-19-il-y-a-contamineur-et-contamineur-par-timiota/?cn-reloaded=1

Plutarque, (46-125) a écrit « Du bavardage », ou « Du trop parler », un ouvrage très formateur d’ailleurs !
Il y traite évidemment longuement de la concision des Spartiates ou Lacédémoniens et en donne plusieurs exemples, dont celui qui m’intéresse ici car nous avons aujourd’hui à décider de l’action à mener pour résister au coronavirus Covid19.
Voici donc un exemple du célèbre laconisme de ces Grecs qui avaient un modèle de société, d’éloquence, d’art, d’éducation, un peu à part des autres Grecs :

οἷόν ἐστι τὸ ‘Λακεδαιμόνιοι Φιλίππῳ Διονύσιος ἐν Κορίνθῳ’ καὶ πάλιν γράψαντος αὐτοῖς τοῦ Φιλίππου ‘ἂν ἐμβάλω εἰς τὴν Λακωνικήν, ἀναστάτους ὑμᾶς ποιήσω, ’ ἀντέγραψαν ‘αἴκα.’ (Plutarque, De Garrulitate, 17)

« Par exemple les Lacédémoniens, à Philippe, Dionysos étant à Corinthe, Philippe leur ayant écrit : « Si j’entre dans Sparte, je vous raserai », ils répondirent : « « « Si… » !! »

Texte entier :
en grec : http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A2008.01.0286%3Asectio
et en anglais :
http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A2008.01.0288%3Asection%3D17

Merci à G. de Rosny, animateur à la suite de Louis de Balmann, du Café homérique, qui m’a aidée à retrouver la référence du texte !
site du café homérique : http://www.homeros.site/spip.php?rubrique8